Nous devons un grand merci a Stephen Madigan qui a fait un pari : celui de donner un vrai espace au coaching narratif. Si nous avons eu un atelier d’une journée et une session d’interviews, c’est vraiment à lui que nous le devons. Si un grand nombre de thérapeutes se sont dit qu’il y avait là , dans la transposition des idées narratives au contexte des entreprises, quelque chose à considérer, c’est grâce à lui, à lui (et bien sûr à Cheryl White qui a démarré toute cette histoire).

À force d’en discuter, d’expliquer, de comparer notre travail avec celui des thérapeutes familiaux et sociaux, qui nous ont accueilli si fraternellement, à force d’être ce que Jean-Louis appelle le « colporteur » de ces idées (ça me va bien, le métier de colporteur comportant une forte notion de nomadisme), il me semble que « pratiques narratives en organisation » (organizational narrative practices) serait vraisemblablement un meilleur nom que « coaching narratif  » pour désigner ce que nous faisons, plus large, moins spécifique, plus respectueux et surtout centré sur le contexte plutôt que sur l’activité et ceux qui la pratiquent. Je vais un peu colporter cette idée et voir ce qui en sort.

Cette conférence, au delà de la découverte d’une communauté de praticiens droits et dignes, fidèles aux révoltes et aux engagements des débuts, a été déterminante dans le fait de mettre le sujet du pouvoir et des privilèges en position centrale, encore plus pour nous qui travaillons dans les tours de verre et de métal du monde du business. Nous ne voulons pas être les gens qui mettront des « outils » narratifs et des « méthodologies » narratives au service des marchés financiers sans même nous en rendre compte, persuadés de faire de merveilleux entrechats éthiques alors que nous sommes riches, entourés de riches, que nous dormons dans un lit, à l’abri de la pluie, et que notre assiette est toujours pleine pour le dîner.

Pour autant, il y a là un vrai sujet, un sujet qui exige que nous restions vigilants en permanence sur l’influence des Big 5 sur leurs tentatives insidieuses pour nous recruter. Sommes nous porteurs d’un espoir de changement systémique au delà des villages gaulois solidaires et puissants que nous laissons derrière nous ? Allons nous progresser ensemble sur le problème de « stabilité » (sustainability) des PNO ? Je n’en ai pas la moindre idée, mais comme l’a dit une participante à la suite de notre interview par Peggy Sax et Bill Madsen (un pur moment de grâce), « vous n’avez pas besoin de gagner, il vous suffit  d’être influents, de laisser la conversation continuer après votre départ ». Très intelligent, et très réconfortant.

Donc les coachs narratifs ne sont sont pas seulement les sous-produits d’une intention méthodologique ou marketing mais des acteurs à part entière de l’histoire. Avec des choix à effectuer en conscience. Conversation avec l’un des « pères fondateurs » : la diffusion des idées narratives dans notre culture peut se retrouver coincée dans un modèle de type féodal. Lorsque nous écrivons à tel ou tel maitre australien ou kiwi pour demander des éclaircissements sur la signification d’un mot et vérifier la conformité de notre traduction à l’intention initiale, nous faisons acte d’allégeance à une conformité, et en y faisant allégeance, nous participons à la construire. Je n’avais jamais pensé à ça. Qu’une autre option serait de faire évoluer librement les idées à notre façon, de les adapter à notre contexte, en partant du principe que nous en faisons ce que nous voulons et que nous n’avons de comptes à rendre à personne. Que Michael White aurait été vraisemblablement d’accord. Voilà un sujet sur lequel nous devons réfléchir et débattre.

Nous avons relancé le groupe Facebook « Narrative coaching » (désolé il est en anglais et re-désolé, il est sur Facebook, instrument selon certains d’entre nous d’intérêts peu transparents), tous ceux qui travaillent avec les idées narratives dans les organisations y sont les bienvenus. Quelques idées sont dans les tuyaux, d’autres, plus nombreuses, dans la tête et dans le cœur. Ca va bouger, et c’est maintenant !

PBS

Dernière journée au soleil sur les terrasses de l’hôtel Coast Plaza, à Vancouver avec Mozart dans les oreilles.

La première chose que je constate dans cette dernière matinée, c’est l’engagement communautaire des personnes. Comme l’a écrit Pierre, nous avons écouté les personnes de la communauté Gay, Lesbiennes et Trans, et ma foi, c’est vrai que le contraste avec ce à quoi l’on croit de la masculinité est assez discordant pour nos pensées. Est-ce un homme, une femme, tout autre chose ? le temps de comprendre le message inconscient que nous cherchons à décoder, l’empreinte de la différence vous étrangle. Ce dont je me rends compte en les écoutant, c’est que contrairement à nous, Européens, ici, les personnes sont rapidement en mesure de créer des communautés militantes et identitaires regroupant les forces vives, les forces faibles, les personnalités dans leur choix de vie, dans leur choix de différences et qui militent fortement pour se protéger et soutenir les personnes de la communauté des agressions, des discriminations des « biens pensants » acteurs de la normalité « un homme, c’est un homme ; une femme, c’est une femme ». Cette propension à s’identifier à une communauté m’a particulièrement touché. Et ce qui m’étonne le plus, c’est la conviction, la manière, le ton avec lequel les personnes expriment leur travail. Je constate de la congruence de la part des représentants de ces communautés à être elles-mêmes dans leur revendication identitaire.  Je comprends de ce continent nord américain ou le puritanisme envahit plus que de raison l’espace public, la ressource représentée  par  la communauté. La communauté est un élément essentiel d’une survie, voire de vie,voire d’un accès à la vie correspondant à son sexe, un acte politique. Il est clair que l’acte politique porté par les thérapeutes présents permet aux personnes de trouver des lieux ressources ou elles peuvent parler d’elles-mêmes, être soutenues et représentées, se représenter.

L’acceptation de l’autre est le futur de nos relations humaines, je crois. Il nous reste une large marge de progression pour faire taire ce dialogue interne faisant son office en organisant les résonances en lien avec les comparaison soi / soi-autres. Cela me rappelle le récit de Stephen Madigan sur son père. Il se souvient des actions caritatives de son père et de sa mère, durant lesquelles, il ne les jamais entendus proférer la moindre critique concernant les personnes aidées. Peut être en parlaient-ils le soir quand les enfants dormaient ? Cet homme devait être quelqu’un !

Je pense m’intéresser au travaux de mon amie Peggy Sax sur les communautés de soutien et d’entraide. peut être est-t-il temps de demander aux personnes quels pourrait être aujourd’hui leurs espoirs pour construire une vie de proximité avec leurs amis, leurs parents, leurs enfants, leurs actes politiques.

Le retour est amorcé. Je vole vers Montréal ou j’ai une visite à faire à mon fils, rencontrer les personnes de Comsep et Linda Moxley à l’hôpital de Montréal. Cette conférence n’a pas répondu à toutes mes attentes, mais ma relation à la communauté narrative s’en trouve enrichie. J’ai un peu plus découvert Elizabeth, regardé Pierre grandir dans son rôle de « colporteur » des idées narratives au travers des workshops avec Chené empreints d’émotion et de plaisir partagé.

J’ai aujourd’hui un pied-à-terre chez Aya à San Francisco, Charles va venir boire du vin à Bordeaux et me propose de venir faire une partie de rugby en nouvelle Zélande, ce que j’ai accepté après avoir refait France-All Blacks, Alicia pétillante et infatigable bavarde madrilène, Peggy et le Vermont aux subtiles odeurs de campagne (le Vermont, pas Peggy), Marie-Nathalie dont le travail avec les enfants serait de bonne inspiration pour Peillon et les projets de Hollande, (l’article de Libération sur le sujet sens la naphtaline) Jeff avec ses histoires sur la plasticité du cerveau et son amour immodéré de la musique, ces conférenciers qui remplacent le verre d’eau de nos conférences européennes bien sages par un whisky irlandais de la meilleur facture et enfin, Stephen et Hilda, avec ses grands yeux bleus ouvert sur la vie

L’année prochaine Adélaide, encore un putain de jetlag.

À bientôt de vous voir tous,

Jean Louis

Des gens très importants dans le monde narratif, peu connus par les narratiens Français qui ont été plutôt exposés depuis les débuts en 2004 à l’Australie qu’à la Nouvelle Zélande (cela va changer, à commencer par la visite de David Epston à la Fabrique Narrative en septembre).

Charles Waldegrave et Taimalieutu Kiwi Tamasese, fondateurs de la « Just Therapy »  reconnaissent l’importance du contexte et commencent toutes leurs interventions en l’honorant (notamment avec un chant). On peut dire qu’ils ont eu une influence cruciale dans le développement par Michael White du travail avec les communautés.

Selon eux, la plupart des problèmes viennent de l’injustice, même s’ils sont localisés dans les personnes qui subissent cette injustice. Les valeurs sont plus importantes que les techniques. Ils opèrent une distinction entre les ancêtres, le territoire dont vous venez et votre rôle, responsabilites et obligations relatifs à votre héritage, les trois constituant les brins entremêlés de notre appartenance. Ce qui les conduit à être conscients en permanence du contexte et des problèmes de culture, de genre et de privilèges.

Nous transmettons l’ensemble de ces éléments d’appartenance aux générations futures, ce qui fait que nous appartenons à la fois aux générations passées et futures. Nos premières expériences du « soin », du langage et du soin vient de nos familles. Elles nous enseignent nos compétences à vivre, à lutter et à mourir. Ceci s’oppose aux sciences sociales qui présentent à un universalisme objectif et vérifiable. Nourries par lesidees individualistes, elles minimisent la diversité des expériences et rendent invisibles les significations culturelles. La thérapie universelle est fondée sur la généralisation des problèmes. La culture est la première expression d’appartenance. Ils la célèbrent et recherchent des formes d’accompagnement adaptées à chaque culture. Exclure la culture des pratiques thérapeutiques, c’est rendre invisibles les traditions de guérison développées dans chaque culture. C’est refuser de considérer dans chaque culture la puissance du sacré et du spirituel. C’est accréditer l’idée que la spiritualité est devenu quelque chose d’effrayant et de pathologisé dans la société occidentale alors que toute spiritualité nous interroge sur la justice et l’amour. La preuve, c’est que même en écrivant cela ici et maintenant, j’ai une vague appréhension que la Police de la Pensée connue sous le nom de MIVILUDES ne vienne frapper à ma porte aux petites heures de l’aube.

Appliquez ces idées quelques secondes aux entreprises et vous ouvrez de nombreuses pistes de réflexion enthousiasmantes pour notre travail de coachs. Ces gens là sont des géants, ce post ne rend pas suffisamment honneur à l’exigence d’intégrité qu’ils placent dans chaque instant de leur travail et de leur vie.

Le dialogue intérieur des thérapeutes n’est jamais publié et c’est dommage.

Sekneh Hammoud-Beckett est très honnête dans le récit de l’horreur qu’elle ressent dans certaines situations, et de la façon dont cette horreur fait littéralement « glisser la curiosité de ses doigts ». Son workshop a pour objet « parler de sexualité avec les jeunes » mais il ouvre sur les perspectives politiques, féministes et inter-culturelles (elle est proche de ses origines musulmanes libanaises et le revendique).

Dans le travail thérapeutique, elle ouvre des pistes en installant des métaphores richement décrites, et surtout en proposant à son client d’explorer ce qu’elle appelle « une myriade de perspectives » culturelles différentes, restant toujours consciente de la position privilégiée du thérapeute et de ce qu’il apporte de son imprégnation culturelle. Il n’est pas très fréquent, dans une conférence, d’entendre une telle sincérité sur les doutes et les colères qui viennent visiter nos conversations et cherchent à les faire dévier. Une posture qui se résume par : « Dis moi et j’oublierai, montre moi et je me souviendrai peut-être, implique moi et je pourrai comprendre ».
PBS

Comme pour d’autres conférences narratives, celle de Vancouver s’est ouverte avec des chants.

Une thérapeute issue de la première nation originaire du peuple Indien a officié pour cette ouverture. Elle a procédé avec ses deux consœurs à un tour rituel de protection des participants à l'aide d'un brin de sauge enflammée, accompagné par un battement de tambour rythmant le geste de diffusion de la fumée. Nous avons chanté ensemble Elizabeth, Pierre, moi ainsi que d'autres thérapeutes pour ouvrir en chanson avec "saying hullo again" (une chanson composée justement par Cathy Richardson, la collègue dont il est question ci-dessus – NDLR)