Aurélie a souffert de la violence et des abus d’un père tyrannique pendant toute son enfance. Lorsqu’on lui pose la question de savoir comment elle a pu en réchapper et garder un semblant de prise sur sa vie, elle dit qu’elle est « solide dans le fond » et se définit comme une « dure à cuire ». « Qui vous a appris à être comme cela ? » demande le praticien. « Mon père, répond-t-elle, mais je déteste me dire que je lui ressemble peut-être par certains côtés ».

Le « re-membering » (remembrement ou regroupement dans certaines traductions) est une forme de conversation, mise au point par Michael White et utilisée très courament dans l’approche narrative pour « épaissir » une histoire préféree en explorant ses origines sociales et relationnelles. Il part du principe que l’identité est un projet social et vise donc à repérer les personnes ou personnages (réels ou imaginaires) qui ont soutenu le client dans l’élaboration d’idées et de pratiques qui contredisaient les idées favorites de l’histoire de problème (« si je suis battue, c’est que je suis mauvaise »). Fondée sur les travaux de l’anthropologue Barbara Myerhoff, cette façon de travailler permet aux clients de se relier à nouveau avec des personnages perdus de vue ou un peu oubliés, qui ont pourtant contribué à la construction des parties les plus précieuses de leur identité.

Sauf que parfois, comme dans le cas d’Aurélie, le même personnage a été le plus puissant vassal de l’histoire dominante mais également et de façon minoritaire, a apporté des expériences et des récits qui ont permis au client de lui échapper. Comment s’y retrouver ? Comment ne pas laisser toute conversation thérapeutique se faire réenvahir par le récit dominant, écrasant les frêles pousses d’une histoire alternative ? Une voie intéressante me semble-t-il consiste à scinder le personnage en deux « sous-personnages » qui portent des noms et ont des caractéristiques différents : le « Monstre » et le « Chevalier », et de remembrer uniquement avec l’une des parties. Cette conversation permet de réexplorer les thèmes identitaires préférés dissimulés à l’ombre de la facette malfaisante du personnage. Il ne s’agit pas (surtout pas !) de réconciliation ni de pardon, mais d’accepter plus facilement des compétences ou des savoirs utiles qui ne soient pas instantanément disqualifiés par leur provenance « maléfique ».

Avez-vous déjà mené de tels remembrements « partiels » ? Quelles ont été les conclusions auxquelles sont parvenus vos clients ? Et vous, quelles nouvelles idées en avez vous retirées pour votre travail ?

(Pour plus d’informations sur les conversations de remembrement, voir « Dire bonjour à nouveau », le célèbre article de Michael White publié sur Croisements Narratifs, le site de Béatrice Dameron et également le chapitre correspondant dans « Qu’est ce que l’approche narrative » d’Alice Morgan, trad. Catherine Mengelle, Editions Hermann-l’Entrepôt)

Lors d’un de nos derniers groupes de pairs, où nous avions décidé d’expérimenter « l’arbre de vie », je me souviens m’être sentie un peu ridicule, au moment de présenter mon arbre, à la lecture du mot « couscous » que j’avais écrit impulsivement entre les racines de mon arbre. Aux racines d’un arbre de vie j’imagine que l’on trouve plus souvent des mots comme « père », « mère », « pays », « ancêtres », « langue », que le nom d’une spécialité culinaire. Pourtant, j’y ai repensé et je suis persuadée que certains aliments sont une vraie composante de notre identité, une invocation à la mémoire, une source d’histoires à raconter ou, seulement, à rêver.

Un plat comme le couscous, pour moi, c’est un « hyperlien » vers ma saga familiale. Je revois ma mère, le dimanche matin, émietter la semoule brûlante entre ses mains pendant que le fumet du bouillon emplit la maison. Je revois mes frères et sœurs, mes oncles, mes tantes, les jeunes, les vieux, se retrouver chez nous et raconter leurs vies, souvent baignées de nostalgie pour les plus anciens, contraints, quelques années plus tôt, de quitter l’Algérie. Je revois notre vie d’alors, si différente… Le couscous de ma mère était le confluent d’une multitude d’histoires qui se rejoignaient le dimanche pour n’en former qu’une. J’ai repris la tradition et je sais ce qu’il me faut faire aujourd’hui pour rassembler une famille qu’éparpillent les emplois, les intérêts et les obligations : j’annonce à qui veut l’entendre que, tel dimanche, je vais faire un couscous, et je sais que toute la fratrie sera là.

Cette réflexion m’a amené à sonder quelques connaissances et j’ai été rassurée de voir que telle ou telle cuisine occupait chez les uns et les autres, comme chez moi, des fonctions symboliques. Chez certains de mes amis, il n’y a pas d’anniversaire ou de célébration sans canard. En foie gras d’abord, puis en magret ou confit, le volatile rappelle à ces exilés les doux paysages de leur Sud-ouest natal. Accompagné de pommes de terre cuites dans la graisse, relevé d’ail, arrosé d’un cahors, il parle des repas d’antan, des parents qui ne sont plus, des maisons qu’on a dû quitter, des enfances qui se sont évanouies – mais aussi des amis qu’on a encore « là-bas ». D’ailleurs, parfois, on s’approvisionne en conserves ou en vin chez les amis en question et cela renforce de complicité réelle une consommation symbolique.

Le choix des boissons qui accompagnent ces repas vient parfois ajouter des nuances particulières. « Dans les grandes occasions – me dit l’un – je sers du veuve clicquot : c’était le champagne préféré de mon père. C’est comme si je l’invitais à être de nouveau parmi nous. Mais c’est seulement pour les évènements vraiment familiaux ». Un autre m’a avoué : « Je sais bien qu’il en est de meilleurs, mais, pour nous autres Basques, il a une valeur tellement symbolique que j’achète tous les ans quelques caisses de vin d’Irouléguy ». Et un autre encore, quand il reçoit des amis de jeunesse, ne craint pas de marier des plats bien français avec un certain vin d’Australie en souvenir d’un voyage qu’ils firent là-bas.

La cuisine est une mémoire, un langage. Et aujourd’hui j’ai conscience que réunir ma famille, mes amis autour d’un couscous est une manière de rendre hommage à mon histoire, à mes origines.